*Traducción: Guillermo Villamizar
Corrección de estilo: Guillermo Vanegas
**Tomado de: Keith Hart, Jean-Louis Laville y Antonio David Cattani (eds.) The Human Economy: A Citizen’s Guide. Capítulo 19 (Pp. 199–210). Disponible aquí.
El comunismo puede dividirse en dos variedades principales, que llamaré comunismo «mítico» y comunismo «cotidiano». También podrían denominarse versiones «ideales» y «empíricas», o incluso «trascendentes» e «inmanentes».
El Comunismo Mítico (con C mayúscula) es una teoría de la historia, de una sociedad sin clases que existió una vez y que, se espera, volverá algún día. Es notoriamente mesiánico en su forma. También se basa en una cierta noción de totalidad: antaño había tribus, algún día habrá naciones, organizadas enteramente sobre principios comunistas: es decir, donde la «sociedad» —la totalidad misma— regula la producción social y, por lo tanto, no existirán desigualdades de propiedad.
El comunismo cotidiano (con c minúscula) sólo puede entenderse, en contraste, rechazando tales marcos totalizadores y examinando la práctica cotidiana en todos los niveles de la vida humana para ver dónde se aplica realmente el principio comunista clásico: «de cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades.»
Como expectativa de ayuda mutua, el comunismo cotidiano puede considerarse el fundamento de toda sociabilidad humana en cualquier lugar; como principio de cooperación surge espontáneamente en tiempos de crisis; como solidaridad subyace tras casi todas las relaciones de confianza social. El comunismo cotidiano no es, pues, un organismo regulador más amplio que coordina toda la actividad económica dentro de una única «sociedad», sino un principio que existe en cualquier sociedad o relación humana de cualquier tipo y que, en cierta medida, constituye su fundamento necesario. Incluso el capitalismo puede verse como un sistema de gestión del comunismo (aunque evidentemente es un sistema profundamente defectuoso en muchos sentidos). Permítanme abordar cada una de estas acepciones por separado.
Comunismo Mítico
Se trata de la idea de una sociedad que existió o podría existir en algún momento en el futuro, que está libre de toda división de la propiedad y en donde todas las cosas se comparten en común. En segundo lugar, se refiere a los experimentos sociales, a menudo de inspiración religiosa, que intentan recrear tales disposiciones a menor escala en la actualidad. Por último, el término se ha aplicado de forma más general a los movimientos políticos de masas o a los regímenes que pretenden crear una sociedad de este tipo en el futuro.
Los movimientos sociales que pretendían abolir todas las divisiones de la propiedad están atestiguados ocasionalmente para el mundo antiguo, desde la Escuela de los Cultivadores en China (c. 500 a.C.) hasta los Mazdakitas persas (c. 500 d.C.), al igual que los grupos sectarios más pequeños (como ciertos grupos de Esenios) que formaban comunidades utópicas basadas en principios comunistas. Debido al carácter muy limitado de nuestras fuentes, es extremadamente difícil establecer la frecuencia de estos movimientos y mucho menos, hacerse una idea exacta de sus objetivos e ideologías.
La mayor parte de la historia de la humanidad —especialmente la de África, el Pacífico y las Américas— simplemente se ha perdido. Sin embargo, estas son precisamente las partes del mundo en las que es más probable que estos movimientos se hayan extendido y hayan tenido más éxito. Muchas de las sociedades notoriamente igualitarias de la Amazonia y América del Norte, por ejemplo, vivían en tierras que, siglos antes, habían conocido complejas civilizaciones urbanas. ¿Es mejor verlos como refugiados del colapso de esas civilizaciones, o como descendientes de los rebeldes que las derrocaron? En este último caso, ¿podría esto sugerir que sus ideas y prácticas con respecto a la tierra, la naturaleza y la propiedad (que inspiraron muchas de las primeras concepciones europeas del «comunismo primitivo» en primer lugar) son en sí mismas ideologías revolucionarias exitosas de generaciones pasadas?
Parece probable, pero simplemente no lo sabemos. Incluso los cazadores-recolectores africanos como los Kung, los Hadza o los Pigmeos, tan a menudo tratados como fósiles vivientes del Paleolítico, o los pastores igualitarios como los Nuer o los Maasai, viven en zonas donde ha habido agricultores, Estados y reinos durante miles de años. No está del todo claro hasta qué punto su rechazo a los regímenes de propiedad individualistas o, para el caso, cualquier otra cosa sobre su organización social, se pareciera realmente a lo que era común en el Paleolítico, o hasta qué punto representaban un rechazo autoconsciente de los valores de las poblaciones circundantes.
Volviendo a lo que todavía nos gusta llamar, sin ninguna razón especial, la «tradición de Occidente», la idea de que las divisiones de la propiedad no han existido siempre se repite a menudo en los autores antiguos y parece haber sido comúnmente sostenida. Llegó a consagrarse en el Derecho Romano a través de ciertos pasajes del Digesto de Justiniano que sostienen que las divisiones de la propiedad no se basan en las leyes de la naturaleza, sino que, al igual que la guerra, el gobierno, la esclavitud y todas las formas de desigualdad social, surgieron solo más tarde, a través del ius gentium (derecho de gentes): esencialmente, los usos de la guerra.
Estos pasajes fueron ampliamente discutidos cuando el Derecho Romano fue revivido en la Europa occidental del siglo XII, donde se los intentó encuadrar con los relatos bíblicos del Edén y las enseñanzas de Jesús, las prácticas de los Apóstoles y los escritos de algunos de los primeros Padres de la Iglesia (como San Basilio), que se oponían a la propiedad privada de la riqueza. El debate sobre la «pobreza apostólica» que tuvo lugar a lo largo del siglo XIII, sobre todo entre los franciscanos y los dominicos, giraba en torno a la legitimidad de la propiedad privada y la posibilidad de crear una sociedad sin ella. Estas discusiones dentro de la Iglesia se hicieron eco de los movimientos religiosos populares —ahora recordados como «herejías»— que se hicieron bastante comunes durante la última Edad Media en Europa, muchos de los cuales, como los Taboritas, cuyos ejércitos llegaron a dominar gran parte de Europa central en el siglo XV, eran explícitamente comunistas. Movimientos similares de comunismo religioso surgieron a principios de la Edad Moderna, desde los Diggers en Inglaterra hasta los Anabaptistas en Alemania, casi siempre para ser duramente reprimidos por las autoridades. Se puede encontrar un comunismo cristiano similar reflejado en movimientos como el de los rebeldes Taiping, que en ciertos momentos controlaron partes sustanciales de la China del siglo XIX.
Es decir, el comunismo es una característica notoria de las insurrecciones populares en las sociedades tradicionales que tienden a apelar a la visión utópica de un orden social pasado, o a la visión mesiánica de una sociedad futura mostrada por la revelación divina o, a veces, a ambas. La idea de que hubo un tiempo en el que no existían las divisiones sociales («Cuando Adán cavaba y Eva abarcaba, ¿quién era entonces el caballero?») y de que ese tiempo volverá a surgir, se desprende naturalmente de esta visión mesiánica.
No es de extrañar, pues, que en los movimientos obreros del siglo XIX se invocara a menudo una visión histórica similar. Fue en este contexto que la palabra «comunismo» se empleó por primera vez en su sentido actual, en algún momento entre 1835 y 1845. Para Marx, el comunismo era el fin último de la lucha revolucionaria, que sólo se alcanzaría plenamente después de un conflicto político indeterminado, y aunque él sostenía que, en cierto sentido, el comunismo ya estaba inmanente en la autoorganización actual de los trabajadores contra el capitalismo, consideraba que esa lucha era un proceso continuo cuyo fin simplemente no podía imaginarse utilizando las categorías burguesas que existían en su época. De ahí su notoria negativa a describir cómo podría ser el comunismo. En el único y famoso caso en el que se acercó a tal descripción, en La ideología alemana, ni siquiera intentó una visión de ciencia ficción, sino que prefirió recurrir a imágenes claramente inspiradas en el «comunismo primitivo», una vez más:
«A partir de la división del trabajo, cada hombre tiene una esfera de actividad particular y exclusiva que se le impone y de la que no puede escapar. Es cazador, pescador, pastor o crítico y debe seguir siéndolo si no quiere perder su medio de vida; mientras que en la sociedad comunista, donde nadie tiene una esfera de actividad exclusiva, sino que cada uno puede llegar a realizarse en cualquier rama que desee, la sociedad regula la producción general y así hace posible que hoy haga una cosa y mañana otra, que cace por la mañana, que pesque por la tarde, que críe el ganado por la noche, que critique después de cenar, tal y como tengo una mente, sin llegar a ser cazador, pescador, pastor o crítico.»
Obviamente, todo esto es una forma de hablar; Marx no estaba sugiriendo que después de la revolución la mayoría de la gente pasaría su tiempo ocupada principalmente en la caza y la pesca, aunque podría haber utilizado esos ejemplos para sugerir que, bajo el comunismo, la división artificial que hacemos entre el trabajo (doloroso) y el ocio (placentero) ya no tendría mucho sentido. Lo que realmente quiere decir es que lo que llamamos «propiedad privada», «división del trabajo» y «desigualdad social» son, en última instancia, la misma cosa; y que una sociedad libre, por lo tanto, sólo puede ser aquella que suprima las tres cosas.
Por eso insistía en que, bajo el comunismo, nos convertiríamos, como él decía, en una especie definida solo por nuestra humanidad común, en lugar de estar divididos en diferentes tipos de personas que hacen cosas diferentes. Una manifestación práctica de esto tendría que ser una en la que todos fuéramos libres de pasar de un papel a otro —incluso, aparentemente, de un papel a otro, ya que Marx comienza su discusión sobre la división del trabajo con la división entre hombres y mujeres— pero, apelando a una visión primitiva obviamente fantasiosa, Marx evita, intencionadamente incluso, especular sobre cómo podría funcionar esto realmente.
Para Marx, el comunismo significaba sobre todo superar la alienación producida por los regímenes de propiedad, por lo que nuestros propios hechos vuelven a nosotros en formas extrañas e irreconocibles, haciendo que sea imposible para los seres humanos crear juntos un mundo en el que realmente deseemos vivir:
«El comunismo como la trascendencia positiva de la propiedad privada en tanto autoextrañamiento del hombre y, por lo tanto, como la verdadera apropiación de la esencia humana por y para el hombre; el comunismo, por lo tanto, como el completo retorno del hombre a sí mismo como ser social (es decir, humano) —un retorno realizado conscientemente y que abarca toda la riqueza del desarrollo anterior. Este comunismo, como naturalismo plenamente desarrollado, equivale al humanismo, y como humanismo plenamente desarrollado equivale al naturalismo; es la auténtica resolución del conflicto entre el hombre y la naturaleza, y entre el hombre y el hombre, la verdadera resolución de la lucha entre la existencia y la esencia, entre la objetivación y la autoconfirmación, entre la libertad y la necesidad, entre el individuo y la especie. El comunismo es el enigma de la historia resuelto, y se sabe a sí mismo como esta solución.»
Después de la publicación del Manifiesto del Partido Comunista de Marx y Engels en 1848, la palabra llegó a identificarse de forma casi indeleble con su proyecto político específico, y con el análisis teórico igualmente específico de la clase, el capitalismo, el trabajo y la explotación sobre el que se construyó. Sin embargo, pasó algún tiempo antes de que «comunista» se convirtiera simplemente en una palabra para designar a un tipo de marxista.
Por ejemplo, el término «comunista libertario» se utilizó a menudo como sinónimo de «anarquista». Durante gran parte del siglo XIX, las referencias a los «comunistas» en la literatura, probablemente no se referían ni a los marxistas ni a los anarquistas, sino simplemente a los proponentes y creadores de comunas o experimentos utópicos similares —«comunidades intencionales», como se llamarían hoy—, una forma de acción política casi uniformemente despreciada por los marxistas. Un buen ejemplo de este uso es el famoso estudio de Charles Nordhoff, The Communistic Societies of the United States, publicado en 1875. Este uso de la palabra «comunismo» nunca desapareció del todo, y ha vuelto en ensayos como Call y The Coming Insurrection del Comité Invisible de hoy en día, donde «comunismo» se utiliza para referirse simplemente a la organización interna de las comunas.
Con el éxito de la revolución rusa, este énfasis cambió en gran medida, y en el transcurso del siglo XX el «comunismo» se ha utilizado cada vez más para referirse a la ideología de los partidos comunistas y, por extensión, a lo que llegó a ser conocido por sus oponentes en la Guerra Fría como «regímenes comunistas».
Dando como resultado, para muchos, si no para la mayoría de la población mundial, que «comunismo» haya llegado a significar «el sistema económico que prevalecía bajo las economías dirigidas de la antigua Unión Soviética y sus aliados, la China maoísta y otros regímenes marxistas». Hay una profunda ironía histórica en esto, ya que ninguno de esos regímenes afirmó nunca haber alcanzado el comunismo tal y como ellos mismos lo definían. Se refirieron a sus propios sistemas más bien como «socialistas», encarnando un período de transición de la dictadura del proletariado que sólo se transformaría en comunismo real en algún momento no especificado de la historia, cuando el avance tecnológico, la mayor educación y la prosperidad llevaran finalmente a la desaparición del Estado.
